如果要问，中国人墙壁上最常挂的书法作品是什么？相信许多朋友第一个想到的是：

“上善若水”。

别小看这家喻户晓的四个字，它可蕴含着中华祖先的高深智慧呢！

我们看看《道德经》是怎么说的：

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wu），故几于道”。您看：水，静悄悄地滋养了世间万物，却又静悄悄地待在众人都不喜欢待的最低处，不争名利，不争高下。
这就是“下”的智慧。

这让人想到老子他老人家常常用天地来喻“道”：“生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”：催生滋养了万物，却不占有它们；为众生做了数不尽的好事，却不恃功自高；使万物完成了各自的生、长、收、藏过程，却从不居功。水呢，位卑而品高，与天地一样，已接近于“道”了。

人们不禁要问：水和天地这么“傻”，会不会太吃亏呢？老祖宗说了，不会的，“以其弗居，是以弗去”：正因为你不居功，所以你的功劳反而不会失去。所以，我们只要像溪谷那样，“知其雄，守其雌”，“知其荣，守其辱”，就会“不自现故明，不自显故彰，不自伐故有功，不自矜故长（chang）”：你不刻意显白，人们反而对你的德行更加了解；你不到处自吹，好名声反而传得更远；你不事事邀功，功劳总是你的；你不老是端着，人们更觉得你有本事。世间规律，不就是这样的么？

关于水，老子又说了： “天下柔弱，莫过于水。而攻坚强者，莫之能胜”。

这就是“柔”的智慧。

您看：水，看起来至柔至顺。刚物当前，不愠不争，转头就走。而回过头一看，昂立千仞的岩壁，“不知不觉”给劈开了；坚硬如铁的礁石，给一口一口“啃”掉了。所以《道德经》说，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。

由此可知，柔似可欺，柔能克刚；柔中见刚，优于内外显刚。先哲说得好，“揣而锐之，不可长保”：你天天把刀刃磨得尖锐无比，能维持得了多久？

因此，一个成功的将帅，不会去逞匹夫之勇（善为士者不武）。像“力拔山兮气盖世”的西楚霸王项羽，就输给了很少舞枪弄棒的刘邦；

一个能驾驭战争的人，不会整天吹胡子瞪眼睛（善战者不怒），往往能“羽扇纶巾，谈笑间，樯橹灰飞烟灭”；

一个真正的赢家，不应硬碰硬，做“伤敌一千自损八百”的傻事（善胜敌者不与）。

可话又说回来：许多人不是不懂得“以柔克刚”的道理，但却往往难以做到。这里面，有自身力量积蓄的问题一一你不能指望一滴水就劈开山岩；有时间和耐心的问题一一也不能指望海浪花一天就啃掉一座礁石；还有一个要命的“面子”问题：我既然“知其雄”，凭什么要“守其雌”？我既然很厉害了，凭什么韬光养晦？

要知道：水能以柔克刚，借的是“势”，守的是“时”，受的是“委屈”，耐的是“寂寞”。人，同此理。难怪老子他老人家感叹了：“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”。那么，我们可以响亮地说一声“我能行”吗？

人类可以从水中感悟到的另一智慧，是《道德经》点到的：“心善渊”。

什么意思呢？水，“善下”且“不择细流”，慢慢地，越积越深广，这就是“渊”了；水越深广，就越宁静如镜。这时，如范仲淹老人家描绘的：或“沙鸥翔集，锦鳞游泳”，或“浮光跃金，静影沉璧”，都映衬得清清楚楚。水深了，就静了；水静了，就清了。

这就是“静”的智慧。

静非死寂。心如潭水，知识、经验、才学积累越多，就越有判断力和定力，越不为事物表象和环境干扰，内心波澜不惊，察物清澈如镜。东方佛学谈修行时告诉我们：静生明，明生慧，慧生定；定愈静，静愈明，明愈慧。。。。。。这样循环反复，人的修为和素养就一步步上来了。您说是不是这个道理？

老祖宗还告诉我们，水的谦卑下位，身段柔顺，且不择细流，形成了它善于容纳的特质，因而也造就了它的广大： “江海之所以成百谷王者，以其善下之”。
而水泽，是又一种能启迪人们智慧的有趣的生态现象：

泽，是以水为主体，融合湖泊、湿地、山林于一体的完整生态圈。其水清浑交汇，不求“清澈见底”；草木杂而不乱，不讲“整齐划一”；泽内众生，从波面飘的，水底游的，泥里钻的，山间跑的，树上爬的，到天空飞的，不论贵贱，不分厚薄，各得其所，杂然共生。古人用来描述这种生态现象的泽卦（兑），显示的就是两泽交汇，两水交融，互相“容纳”。有了容纳、包容，才有了勃发生机和雄浑气象，形成了“大泽起龙蛇”的优良生态体系。

从这里，我们是不是可以悟到“容”的智慧，好好完善我们的人才观、资源观、发展观，让我们的企业、社区、城市更有生机活力，更加和谐自然？

漫步至此，我们对水膜拜之情油然而生：你平时似乎不起眼、不张扬；然而位卑品高，外柔内刚，静渊清鉴，有容乃大。我们得用一辈子来好好品悟水，效法水！

漫步至今，我们沉醉于东方文化之中：沉醉于你的源远流长而博大深邃，沉醉于你的绚丽多彩而充满智慧！