俗話說，“有緣千裏能相會，無緣見面不相識。”人生在世，如匆匆過客，每個人所擁有的天、地、君、親、師、友、敵，都是一種“緣”；人與人之間的相識相交相處相離相背相棄，也是一種“緣”。老爺子說，“世是沒有無緣故的愛，也沒有無緣故的恨。”這就是緣。芸芸眾生，生離死別，歡聚悲散，並無定數，不外就是一個“緣”。緣這東西看不見摸不著，但冥冥中卻左右著我們的人生。

“緣起性空”是佛教各宗派所共同承認的基本理念，就是說世上一切事物時時都在不停地發生變化，不停的緣生緣滅，形成了世上萬物不停的流轉，空無自性的生滅變化。所以，我們對世間的一切，得不必太驚喜，失也不要太怨恨，一切隨緣。

隨緣，說白了就是順其自然，人們常說：“入鄉隨俗，入港隨灣。”小船進入港灣，你不隨著彎彎曲曲的河道航行，怎麼能走得動？自然為天道，正如孔子說：“天下有道則見，無道則隱”(《論語•泰伯》)，大凡能看得開，有精神追求的人，也就是我們通常說開悟了的人，大都能上能下對榮辱得失採取順其自然的態度，只要順心順勢順意即可，或仕或隱，無所用心，不為爭榮得寵而傷心勞神，去留隨意，閑雲野鶴，遠離禍患。

或許你也有這樣的同感，有的原來貧困相交，患難與共，情同手足的朋友，隨著時間環境或地位的變化，關係變得越來越陌生，變得越走越遠，交情也漸漸淡薄下去。我們不是常常聽有些人在抱怨，誰誰忘恩負義，誰誰薄情寡誼。其實，每個人都需要友情，需要朋友，人與人能成為朋友，本事就是一種緣份。所謂“百年修得同船渡，千年修得共枕眠”說的就是緣分。朋友之交同樣要尊重緣分，人，有緣則聚，到緣盡了的時候，自然會曲終人散，朋友之間，無論關係何等重要，友情多麼深厚，都應隨緣，緣起而聚，當聚則聚，聚則有益；緣盡而散，當散則散，散則無憾。古人說，千裏搭涼棚，沒有不散的筵席。古往今來，大凡有智之士，都是既重朋友情誼，又不因朋友的聚散而大喜大悲，隨緣而交。隨緣，讓你時時感受到生活的樂趣和自在。

我們常說活得很累，這累，並非是缺衣斷食之困，也非完全是辛勞疲憊之苦，更多的是在於人與人之間是是非非關係的煩惱上，或你爭我奪，或我防你戒，互不相讓。其實，世間往事，一切如過眼雲煙，如果能想到一個“緣”，一切緣起而聚，緣盡而散，你就不會輕易產生怨恨，你就更會珍惜在一起的緣分，人與人之間就會更加和諧，融洽和友好。更不可能出現因愛不成而殉情自殺或由愛生恨，殘害他人的悲劇。

為人處事，只要心態平和，坦蕩安然，自然心安理得，自然看得破、放得下，自然無妄無執，安寧自在，自然隨緣覺悟。隨緣，用現代話說，就是要尊重客觀現實，明白世間一切事物都不是永恆不變的，而是緣聚而生，緣散而滅，你對一切的得失就會看得開一點，心中就會少些執著、貪婪和憤怒，就不會有怨，有悔，也不應有恨。一個人的權勢、財富、健康、愛情和名譽等都是緣生緣滅的結果，強求不能，妄為不得。隨緣，在這紛雜喧囂的世界中順勢而為，讓你尋找到屬於自己的那份福氣。

俗話說，“車到山前必有路”，何苦要為未來的日子去擔憂呢？天下沒有爬不過去的山，我們要學會遇境而隨，隨境而安，每天每時都隨緣，隨緣之中你永遠不會丟失真正的你。不管是喜，是憂，是愁，是怨，還是恨，你都別太在意。花無百日紅，人無百日好，歡樂不會永遠，悲傷也不會長駐。世上的許多東西是可遇不可求，專心刻意是無法得到的。只要知道人生的一切得失成敗，都是因不停的緣聚緣散而生而滅，即使面對無法改變的憂患災難，我們也能夠以積極從容的心態去面對。就像突然失去了一個親人，悲痛欲絕，但當你想到是情緣盡了，自然要散去，明白了緣起緣滅的道理，心情自然就會平靜安和得多。一切隨緣，你就會無妄無執，看得破，放得下，活得輕鬆，過得自在。有廣告詞說：“不在乎天長地久，只在乎曾經擁有”聽起來似乎有些輕佻，但事實上卻是一種隨緣的灑脫。生命短暫，一個人，又能永遠擁有什麼呢？

佛經上說：“未成佛道，先結人緣。”所謂結緣，就是和他人建立融洽的關係和良好的溝通。如何結緣？佛說：“眾生皆平等”。其實放棄自高自傲與放棄自卑自憐同等重要。做人要平和寬容，與人為善，尊重你身邊的每一人，你將會廣結人緣。人生最可貴的一件事就是“結緣”，為了的生活愉悅，我們要廣結善緣，人只要有善心，與人為善，自然會善緣處處在，善門處處開，只要我們能把握因緣、創造因緣、隨順因緣，緣來不拒，緣去不驚，珍惜緣分，隨緣而安，就能與人和諧相處，離苦得福。

隨緣，不是隨大流的不認真，也不是無何奈何的遷就，更不是消極無能的逃避；隨緣，是生活曆練出來的超然，是一種大徹大悟的大智大慧，是一種順天道的自然。行文至此，不由想起唐朝百丈禪師的詩：

幸為福田衣下僧，乾坤贏得一閒人。

有緣即住無緣去，一任清風送白雲。

百丈禪師寫的是出家人閒適自然，逍遙自在的生活。作為住家人的凡夫俗子，我們又何嘗不是如此？人生倘能如詩中所言，又何嘗不是幸事也。

人生就緣，緣起性空，緣起緣滅，隨緣是福。

2006.8