【識港網訊】現代社會是一個五花八門的社會，充滿了複雜的事物與紛繁的矛盾。從佛家的菩提智慧中，我們能如何窺見人生解脫的法門，減除個人的痛苦？

在佛家看來，每一個個體與生俱來就是一個有限制的個體，不僅先天與後天的生存環境是有限的，人們的性別、種族、體質、品行、知識、性格、語言、情感、信仰等，更不用說生成長養所遇到的文化背景、環境、氛圍等，其實都是有局限的。但人總是不太願意承認自己的限制，也不太願意肯定別人的追求。形體所帶來的情欲、物欲，功名利祿的追逐、攀援，知識所帶來的表面的偏見、執著、錯誤和數不清的自認為是絕對真理的東西，還有社會文化所帶來的身份、地位、名譽、等級等，對於個人來說，都是永遠不能擺脫的束縛。

所有這些，在佛教看來就是所謂「無明」，就是所謂「貪、嗔、癡、慢、疑、惡見」等。佛教的智慧，就是用否定、遮撥的方法，破除人們對宇宙人生一切表層世界或似是而非的知識系統的執著，獲得某種精神的解脫和自由。人們常說，佛教講「空」。其實，佛教既講「空」，又講「有」。「空」、「有」，不是這兩個字的表面意思，不能那樣去理解。「空」、「有」之論是十分複雜的。但起碼有這樣一條，此所謂「空」，是啟迪人們空掉一切外在的追逐、偏執，破開自己的囚籠。

佛教有三法印，三個最主要的律則，即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

諸行無常，是指很多事物都處在一種無常的狀態。諸法無我，法就是物，萬物都沒有自己的自性，所有事物都在因緣之中，因緣而生。諸法因緣生，亦因緣滅。佛教認為，諸法依緣起之法則，互相依存，而無「我」之實體可言。空並不是我們講的沒有，因為是因緣而生，我們才說空。很多事物都是各種原因、條件生成的。因是根據，緣是條件，萬物因條件而生。因此，我們不應執著於某一個事物的一定時空的狀況。

成佛陀，成聖賢，談何容易？佛教的智慧不是空談大道理，而是讓你學會暫時消解心靈上的執著與煩惱。禪宗教人「了生死」，既然連生死都可以了，那麼，一切外在的執著都可以放下。這樣，有限的生命便進入無限的境界中。

禪宗讓人保持一顆「平常心」。「平常心是道」、「飢來吃飯，睏來即眠。」六祖慧能大師四句偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台；佛性常清淨（俗稱：本來無一物），何處惹塵埃。」這是針對神秀大和尚的「身是菩提樹，心為明鏡台；時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」神秀強調漸修，說得很有道理。然而惠能強調頓悟，更上層樓。也就是說，禪宗反對刻意修行，反對機械地模仿高僧大德，借重外在的權威。禪宗認為，每個人不管他的根器如何，也不管他是否犯過錯誤，其實他內在地具有佛性或真常心，要喚醒自家本有的佛性。人們只要化解執著，遂順自然，護持真我，那麼，行住坐臥，無一不是真如，無一不是解脫。「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」

人生有許許多多的要求，有很多要求都是正常的、合理的，如飲食、男女的要求，如物質、財富、名譽、權力等。禪的智慧不是要抹殺每個人的欲望與追求，不是消解事功，而是讓你保持一顆未被污染的「平常心」。也就是說，你仍然可以有自己日常的生活、事業和欲求，你可以非常敬業地做你職分內的事，但你在參與各種社會活動的過程中，所遇到的一切引起心理上緊張或不安的東西，都應該立即「放下」，以免變成負擔或煩惱。放下，不是讓你放下工作與責任，而是讓你放下那些精神包袱。這就是要善於「空」，善於「破」，善於「消解」，善於「遮撥」，善於「排遣」。

中國的儒家是一種入世的人文的宗教，中國化的佛教把出世與入世結合了起來。人人皆可以為堯舜，人人都可以成佛，是儒家與佛教的最高信仰。實際上，儒道佛都是要追求一種理想的高尚的社會，儒家、道家和禪宗儘管有很多差異，然其共同點都是培育理想的人格境界，使人們的人生實踐帶有中國式的宗教精神和情懷。

所以，讀一讀《論語》、《孟子》、《老子》、《莊子》，讀一點禪，讀一點佛經，這不僅可以治療各種心理疾病，尤可淨化我們的心靈，豐富我們的人生。

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