【識港網訊】差不多二十年前，我提出一個命題：“做一個有道德的物種”。人類只有一個地球，但是地球上不只有人類。地球上還有無數動物、植物、微生物，它們都是地球生態圈的一部分，同樣有生存的權利，如果它們生存得不好，地球生物圈就會生病，如果它們一一滅絕，地球生物圈將會崩潰，人類也將隨之滅亡。人類必須學會與其他物種相處，做一個有道德的物種。

要有對土地的感情

做一個有道德的物種，從邏輯上、理論上會有很多人認同。在自然界中，在地球生物圈中，各個物種相互依存，沒有任何一個物種可以脫離其他物種獨立存在。人類也不例外。人類試圖淩駕於所有物種之上，把所有物種視為自己的資源，予取予奪，只會加速生物圈的崩潰。不過，就如人們會在邏輯上、理論上贊同“熱愛自然”，但沒有基於情感的熱愛，這種贊同就無法落實到行動上。比如臺風吹倒了一排樹，在邏輯上熱愛自然的人們，大概會清醒地、理智地期待、催促園林工人挪走樹的殘骸，以免妨礙交通。而另外一些人，他們會感到疼，感受到這些樹的疼，與這些樹一起疼。

道德是發自理性，還是發自感性？不久前看到一條視頻，是網紅法學教授羅翔對於唐山事件的評論，他說：“如果沒有憤怒，正義就失去了它的情感基礎。”我深以為然。環境倫理作為一門學科，當然是需要堅實的理論推演的，但如果沒有對土地的感情在先，利奧波德怎麽會有動力提出大地倫理呢？他又不需要用《沙鄉年鑒》評職稱。

2000年10月，我在四川木裏的一個名叫爭伍的納西村寨露宿屋頂，仰頭見漫天星鬥，密密麻麻，仿佛觸手可摘。按照中學作文的筆法，這時應該說，引起了我無限的遐想。然而，我卻忽然意識到，這原本是我兒時在東北農村最為頻繁最為庸常的視覺經驗。每個夜晚，無論春秋、無論冬夏，只要是晴天，星空就會降臨。我想，這同樣也是古人最頻繁最庸常的視覺經驗，躲都躲不開，不論中外。於是我能夠理解，為什麽“三代以上人人皆知天文”，為什麽天文學會成為古希臘人最先成熟起來的數理科學。

2005年夏天，我在法蘭克福停留一天，從城中匆匆經過。二戰期間，法蘭克福遭到盟軍幾十次猛烈轟炸，幾乎整個城市都變成了廢墟。現在的法蘭克福是戰後重建的。同行的本地朋友說，以前的法蘭克福隨處可見教堂，最高的建築也都是教堂。在城市的任何一個角落，任何一個方向，擡頭看出去，都能看到教堂的尖頂。而現在的法蘭克福最高的幾座建築，她一一指給我看，除了一個，都是銀行。除了的那一個是歐盟的安全機構。我一直在想這個問題，兩個法蘭克福，有迥然不同的城市景觀，在不同景觀下長大的孩子，有著完全不同的視覺經驗，這對他們的心靈是否會有什麽影響？

在現代的大城市裏，從霧霾中掙紮出來的星光，如何能與無處不在的霓虹爭輝？在城市孩子的視覺經驗中，星空已經不占份額了。這對他們的心靈會有怎樣的影響？

非人類中心主義

《聖經·創世紀》說，上帝用了五天的時間造出世上萬物，第六天造人。只有人是上帝按照自己的形象造的，只有人是有靈的，只有人的名字亞當是上帝賦予的。然後，上帝把前幾天造出來的動物一一牽到亞當面前，亞當一一給它們取了名字。在這個故事裏，人絕對地高於其他物種。但是，達爾文的演化論把人與其他物種之間的鴻溝給填平了，所以讓西方人感到驚恐、憤怒。然而，對中國人來說，演化論卻算不上驚世駭俗。在中國的很多民間傳說裏，虎、狼、熊、鷹都曾被奉為祖先，連女媧和伏羲都長著蛇的身體。人與其他物種之間原本就是連續的，讓猴子作祖先，並不是特別難為情。不同的文化基因，導致截然不同的反應。

美國環境史家克羅斯比提出一個說法，叫哥倫布大交換。歐洲人向全世界殖民，在全世界建立政權，這事兒大家都知道。不過，克羅斯比說，與歐洲人一起殖民全世界的，還有與他們共生的家畜以及微生物。就中國人像闖關東一樣，歐洲人全世界跑，主體人群也是農民。農民搬家難免帶著牛馬羊豬狗雞，它們身上的寄生蟲和各種微生物也會跟著。歐洲人不是作為智人這一個物種，而是以一個物種共同體全球擴張。在美洲，對印第安人殺傷最大最多的，是隨著歐洲人過去的天花、傷寒。

在傳統社會中，無論是農民、牧民、漁民都不是作為智人這個物種獨立生存的，都離不開與之共生的動物、植物、微生物。在我的農村經歷中，雖然我家裏沒有養狗，但是養貓。貓是自由的，想去哪兒就去哪兒，想回來就回來；貓是可以上炕的，與人親密地生活在一起。家裏還有雞鴨鵝豬；村裏有馬、有牛。捉螞蚱、蜻蜓，是我特別喜歡的遊戲。與各種動物相處，是我童年經驗的一部分。小孩子調皮，會遭到老人呵斥，常聽到的說法是：“你欺負個啞巴牲口幹什麽！”這種說法蘊含著對於人與動物關系的一種理解。現在想來，有某種非人類中心主義的味道。

在環境哲學課上，講到非人類中心主義，很多第一次接觸的同學覺得荒謬可笑，難以理喻，但也有同學從一開始就欣然接受。我現在想，這恐怕是由於他們的童年經驗不同。

人是在相互關系中確定自己的。兒童在成長中，首先意識到“我”，能夠分別我與他人，這種自我意識是在與他人相處中形成的。如果孩子只與父母相處，他就一直把自己當孩子；在與其他孩子相處時，會意識到自己並不特殊，從而會調整、豐富他的自我意識。人在與異性相處時，會產生性別意識；在與其他語音相處時，會產生地方意識；在與其他語言相處時，會產生民族意識；在與其他膚色相處時，會產生種族意識。人的物種意識，也是建立在與其他物種之間的日常相處之上的。這時，人會感受到，人是地球生命共同體中的一部分，人是地球生物圈的受益者，人不是地球生物圈的主人，也沒有能力掌控地球生物圈。

現代人不假思索地用“馴化”這個詞來描述人與家畜的關系。而在納西族神話《馬的來歷》中，不是人馴化了馬，而是馬主動找到了人，與人達成了共生協議，協議中規定了人和馬對於彼此的權利和義務。納西族的其他動物神話大體相似，都是動物找到了人，達成了共生協議。我直覺地相信，這些神話更符合歷史。“馴化”，這種人類中心主義的表述，未免過於自信了。

共生的生命體驗

人從來就是與其他動物共生的。在農村生活，對於這種共生，就會有真切的生命體驗。我很慶幸，我有一個鄉村生活的童年。

現在城市裏長大的孩子，除了寵物，沒有與其他動物日常相處的經驗。對於他們來說，其他動物是遙遠的，抽象的。雖然在電視的動物世界裏，能看到遠比農村孩子多得多的動物，但是只有有限、單向的視覺經驗，沒有日常相處的生命體驗。

就在前日早晨，我看到一則視頻，央視新聞調查節目介紹了北京懷柔九渡河小學，校園裏生活著很多動物，與各種動物相處是孩子們的日常經驗。學校的教育在這種具體的生活中展開。孩子們沒有刻意去進行博物活動，但已經把博物實踐融入日常生活之中。

人類要做一個有道德的物種，首先要從情感上接受其他物種，具有與其他物種相處的經驗，這樣，人類的物種道德才會有情感的基礎。否則，我們頂多是在抽象的、理論的層面上，在標準答案的層面上，承認其他物種的權利。