文：奧修

《莊子》〈外篇．山木〉：「故有人者累，見有於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒； 有一人在其上，則呼張歙之， 一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪， 則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒。向也虛而今也實。人能虛己以游世，其孰能害之？」

「直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：『自伐者無功，功成者墮，名成者虧。』孰能去功與名而還與眾人！道流而不明，居得行而不名處；純純常常，乃比於狂；削跡捐勢，不為功名。是故無責於人，人亦無責焉。」

莊子

你來到我這裡，你已經踏上了危險的一步，它是一項冒險，因為靠近我，你可能會永遠失去，接近將會意味著死亡，不可能意味著其他任何東西。我就像是一個深淵，接近我，你將會掉進我裡面。我已經為此而邀請了你，你已經聽到了，你也來了。

要小心，透過我，你將不會得到任何東西，透過我，你只會失去所有的一切，因為除非你失去了，否則神性不可能發生，除非你完全消失，否則那真實的無法產生，你就是那個障礙。

而你是那麼地多，那麼頑固地多，你太充滿著你自己，以至於沒有東西能夠穿透你，你的門關閉了。當你消失，當你不存在，那個門就打開了，那麼你就變成好像寬廣的、無限的天空。

那就是你的本性，那就是「道」。

在我進入莊子這個很美的寓言——空船——之前，我想要告訴你另外一個故事，因為那將會為這個你來參加的靜心營鋪好那個趨勢。

在古時候某一個未知的國家，有一個王子突然發瘋了，國王心焦如焚，因為那個王子是他的獨子，是該國唯一的繼承人。所有的魔術師都被叫去了，所有那些能夠創造奇蹟的人和醫療人員都被傳喚去了，他們做盡了一切的努力，但是都無效，沒有人能夠幫助那個年輕的王子，他仍然繼續發瘋。

他發瘋的那一天就將身上的衣服全部脫光而變成裸體的，然後開始生活在一張大桌子底下，他認為他已經變成了一隻公雞。到了最後，國王必須接受那個事實，王子已經無法恢復，他已經永遠發瘋了，所有的專家都宣告失敗。

但是有一天，那個希望再度燃起。有一個聖人，一個蘇菲宗派的神祕家來敲皇宮的門說：「給我一個機會來治療王子。」

但是國王感到懷疑，因為這個人本身看起來就好像發了瘋似的，比王子更瘋，但是那個神祕家說：「只有我能夠治癒他，要治癒一個瘋子需要一個更瘋的瘋子。你們那些什麼赫赫有名的人，那些能夠製造奇蹟的人，你們那些醫療專家，他們都失敗了，因為他們連初步的瘋狂都不知道，他們從來沒有走過那條路。」

它聽起來似乎很合乎邏輯，國王想：「反正也無傷，為什麼不試試看？」所以他就給了他一個機會。

國王一答應說：「好，你試試看。」那個神祕家就立刻脫光他的衣服，跳到桌子底下，發出類似公雞的叫聲。

那個王子變得懷疑，他說：「你是誰？你以為你在做什麼？」

那個老年人說：「我是一隻公雞，一隻比你更老道的公雞，你並不算什麼，你只不過是一個新手，最多只能夠算是一個學徒。」

那個王子說：「如果你也是一隻公雞，那很好，但是你看起來像一個人。」那個老年人說：「不要看我的外表，要看我的精神，要看我的靈魂，我就像你一樣是一隻公雞。」

因此他們兩個人就成為朋友，他們互相承諾說雖然整個世界都反對他們，他們也要永遠生活在一起。

經過了幾天，有一天那個老年人突然開始穿衣服，他穿上了他的襯杉，那個王子說：「你在幹什麼？你瘋了嗎？一隻公雞居然試著要穿人的衣服？」那個老年人說：「我只是試著要去欺騙這些傻瓜，這些人。記住，即使我穿上衣服，也不會有什麼改變，我的公雞本質仍然保持，沒有人能夠改變它。就只是穿上人的衣服，你就認為我改變了嗎？」王子必須讓步。

過了幾天之後，那個老年人說服王子穿上衣服，因為冬天正在逼近，天氣變得非常冷。

然後有一天，他突然從皇宮叫來食物，王子變得非常警覺，他說：「你這個王八蛋，你在幹什麼？你要像那些人一樣吃東西嗎？你要像他們一樣吃東西嗎？我們是雞，我們必須像雞一樣吃東西。」

那個老年人說：「就這個公雞而言，它不會有什麼差別，你可以吃任何東西，你可以享受任何東西，你可以像人一樣地生活，而仍然忠於你公雞的本質。」

一步一步地，那個老年人說服了那個王子回到人的世界來，後來他變得完全正常。

你跟我的情形也是一樣。記住，你只是初學者。你或許認為你是一隻公雞，但是你才剛在學字母，而我是一個老手，只有我能夠幫助你。所有的專家都失敗了，所以你才會來到這裡。你已經敲過了很多扇門，好幾世以來，你都一直在找尋，沒有什麼東西能夠對你有幫助。

但是我說我能夠幫助你，因為我不是一個專家，我不是一個外來者，我曾經走過同樣的路，同樣的瘋狂，我經歷過了同樣的事情——同樣的悲慘、同樣的痛苦，和同樣的惡夢。任何我所做的只不過是在說服，說服你走出你的瘋狂。

認為自己是一隻公雞，這是瘋狂的，認為自己是一個身體，這也是瘋狂的，甚至比前者來得更瘋狂。認為自己是一隻公雞是瘋狂的，認為自己是一個人，那又是更大的瘋狂，因為你不屬於任何形式。不論那個形式是一隻公雞或是一個人，那是無關的，你屬於那個無形的，你屬於整體。所以，不論你認為你是什麼樣的形式，你都是瘋狂的。你是無形的，你不屬於任何身體，你不屬於任何階級、任何宗教、任何信念，或任何名字，除非你變成沒有形式的、沒有名字的，否則你將永遠都不健全。

心智健全意味著來到那個自然的，來到那個在你裡面最終的，來到那個隱藏在你背後的。需要很多努力，因為要去除形式、要拋棄形式非常困難，你已經變得非常執著於它，你已經變得非常認同它。

這個靜心營只不過是要說服你走向那個無形的——要如何才能夠不處於形式裡。每一個形式都意味著自我，甚至連一隻公雞也有牠的自我，人也有他自己的自我。每一個形式都停留在自我的中心。那個無形的意味著無我，那麼你就不會停留在自我的中心。那麼你的中心就到處都是，或者到處都不是。這是可能的，這個看起來幾乎不可能的事是可能的，因為它已經發生在我身上，當我這樣說，我是透過我自己的經驗來說的。

任何你現在所處的地方我都待過，任何我現在所在的地方，你也可能來到。盡可能深入地看我，盡可能深入地感覺我，因為我是你們的未來，我是你們的可能性。

每當我說臣服於我，我的意思是說要臣服於這個可能性。你可以被治癒，因為你的疾病只是一個思想。王子發瘋了，因為他和那個認為他是一隻公雞的思想認同。除非一個人能夠了解而不與任何形式認同，否則每一個人都是發瘋的。唯有當一個人能夠了解而不與任何形式認同，他才是健全的。所以一個健全的人並不是一個特別的人，他不可能是，只有一個發了瘋的人才可能是一個特別的人——不論他是一隻公雞或是一個人，一個首相或是一個總統，或是任何一個人。一個心智健全的人會感覺到那個「沒有人」，這是一個危險……

你以某號人物來到我這裡，如果你允許我，如果你給我機會，這個某號人物可能會消失，你可能會變成無人，否則你不可能是狂喜的；除非你變成無人，否則那個祝福不會來到你身上，你將會繼續錯過生命。

事實上，你並非真的是活生生的，你只是拖著生命在走，你只是好像一個重擔一樣地攜帶著你自己。有很多痛苦發生、很多失望、很多憂傷，但是從來沒有一絲喜樂，它不可能有。如果你是某號人物，你就好像是一塊堅硬的石頭，沒有什麼東西能夠穿透你。當你是「無人」，你就開始變成有很多孔。當你是無人，你就真的是一個空，是透明的，每一樣東西都能夠流經你。沒有阻礙、沒有障礙，也沒有抗拒，你變成一個被動、一個門。

目前你就好像是一道牆，一道牆意味著某號人物。當你變成一個門，你就變成「無人」。一個門就只是一個空，任何人都可以通過，沒有抗拒、沒有障礙。但如果你是某號人物，那麼你是瘋狂的，當你是「無人」，你就首度變成健全的。

但是整個社會、教育、文明、和文化都在培養你，都在幫助你去變成某號人物。那就是為什麼我說：宗教是反對文明的，宗教是反對教育的，宗教是反對文化的，因為宗教贊成自然、贊成「道」。

所有的文明都反對自然，因為他們想要使你成為某個特別的人。你越是結晶成某號人物，神性就越不能夠穿透你。

你去到寺廟、去到教會，或是去到教士那裡，但是在那裡，你也是在找尋要在另一個世界變成某號人物的方式，在找尋要達成什麼的方式，在找尋成功的方式。那個想要達成的頭腦就好像影子一樣地跟隨著你。不論你去到哪裡，你都帶著那個利益、成就、成功，和達成的概念。如果有人帶著這種觀念來到這裡，他應該盡快離開，他應該盡快從我這裡跑開，因為我無法幫助你變成某號人物。

我不是你的敵人，我只能夠幫助你成為什麼人都不是，我只能夠把你推進深淵——無底的深淵。你將永遠無法到達任何地方，你將只會融解。你將會往下掉、往下掉、又往下掉，然後融解。當你融解的時候，整個存在都會覺得很狂喜，整個存在都會慶祝這個發生。

佛陀達成這個，因為語言的關係，所以我說達成，否則那個字是醜陋的，事實上並沒有達成，但是你會了解的。佛陀達成這個空、這個無物。有兩個星期的時間，持續十四天，他都靜靜地坐著，沒有移動，也沒有說話，什麼事都沒做。

據說天上的神因此而受到了打擾，一個人變成這麼全然的空，那是非常少見的。整個存在都感覺到一個慶祝，所以諸神就來了，祂們拜在佛陀的腳下說：「你一定要說些什麼，你一定要說你達成了什麼？」據說佛陀笑著說：「我並沒有達成任何東西，相反地，因為有這個一直想要達成什麼的頭腦，所以我失去了每一樣東西。我並沒有達成任何東西，這不是一項達成，相反地，那個想要達成的人消失了，我已經不復存在了，看著它的美。當我以前存在的時候，我是痛苦的；當我不復存在，每一件事都是那麼地喜樂，那個喜樂一直繼續灑落在我身上，它到處都存在，現在已經沒有痛苦。」

佛陀曾經說過：人生是痛苦，出生是痛苦，死亡也是痛苦，每一件事都是痛苦的。它是痛苦的，因為有自我存在，那隻船還不是空的。現在那隻船是空的，現在已經沒有痛苦、沒有憂傷、沒有悲傷。存在已經變成一個慶祝，它將會保持是一個慶祝，直到永遠。

那就是為什麼我說你來找我是危險的，你已經踏上了危險的一步。如果你很勇敢，那麼就準備好來「跳」。

整個努力就是要如何把你殺掉，整個努力就是要如何摧毀你。一旦你被摧毀，那個無法被摧毀的就會浮現，它就在那裡，它是隱藏起來的。一旦所有那些非主要的東西都被排除，那個主要的就會好像一個火焰一樣——活生生地，具有全然的光輝。

莊子的寓言很美，他說一個智者就好像是一隻空船。

這就是完美的人，他的船是空的沒有人在裡面。

如果你碰到一位莊子，或是一位老子，或是我，那隻船就在那裡，但它是空的，沒有人在它裡面。如果你只是看表面，那麼是有一個人在那裡，因為那隻船就在那裡，但是如果你穿透得更深，如果你真的變得跟我很親近，如果你忘掉了身體、忘掉了那隻船，那麼你就會碰到空無。

莊子是一個稀有的開花，因為變成「無人」是世界上最困難、幾乎不可能的、最不平凡的一件事。

平凡的頭腦渴望成為不平凡的，那是平凡的一部分，平凡的頭腦想要成為某個特別的人物，那是平凡的一部分。你或許可以成為一個亞歷山大大帝，但是你仍然保持是平凡的，那麼誰是不平凡的？唯有當你不渴求不平凡，那個不平凡才會開始，那麼那個旅程就開始了，那麼一顆新的種子就發芽了。

這就是莊子所說的「一個完美的人就好像是一隻空船」的意思。它隱含很多事，首先，一隻空船並沒有要走到任何地方去，因為沒有一個人可以來指引它，沒有一個人可以來操縱它，沒有一個人可以來將它開往什麼地方。一隻空船就只是在那裡，它並沒有要去到任何地方，即使它有在動，它也並沒有要去到任何地方。

當頭腦不存在，生命還會繼續流動，但是它將不受指引。你將會行動，你將會改變，你將會好像河流一樣地流動，但是並沒有要去到任何地方，沒有目標。一個完美的人沒有任何目的地生活，一個完美的人會行動，但是沒有任何動機。如果你問一個完美的人：「你在做什麼？」他將會說：「我不知道，但事情就是這樣在發生。」如果你問我說為什麼我在對你講話，我將會說：「你去問花說為什麼它會開花。」這是一個發生，這並不是某一個人在操縱的，沒有人在操縱它，那隻船是空的。

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《奧修談〈莊子〉——空船》

作者：奧修

出版社：麥田出版

出版日期：2024年1月