在浩如烟海的东方文化作品之中，老子《道德经》是一部举世公认的伟大经典。它立足于社会学、行为学去探究哲学，其思想体系，贯穿两千多年中华大文化历史，涵盖文学、美学、医学、史学和政治、军事等广泛领域，一直浸润到琴棋书画诗酒花茶乃至社会生活的方方面面。我们往往从日常生活到经济活动、社会管理等方面，不经意间就接触到了老子学问。
常言“在天为道，在人为德”。我们这就尝试从《道德经》汲取一些做人做事大学问吧。
【道法自然与无为而治——管理的学问】
我们知道，没有管理，就是没有社会。管理的目的，是建立一种管理者希望达到的秩序。小到企业的秩序，市场的秩序，社区的秩序，大到国家的秩序，全球乃至地球之外的秩序。从这个意义上讲，管理学就是秩序学。
儒学与法学，是中国传统管理学杰出的“孪生兄弟”：其出发点同为“人”，归宿都是“秩序”。如果说，儒学发现了人性的“善”根，通过肯定、弘扬、褒奖，引导人们“恭恭敬敬”走向“秩序”。那么，法学则发现了人性的“恶”根，通过否定、批判、惩罚，“驱赶”人们“战战競競”走向“秩序”。
道学呢，则由“在天”之“道”归于“在人”之“德”，通过启发人们探究自然法则，遵循事物本身固有的规律，“轻轻松松”走向秩序——“摒除了主观色彩”的秩序。
《道德经》中，老子总结宇宙事物发展的最高法则是“道法自然”；提出人类社会治理的最高理想是“无为而治”。
他在《道德经》提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
我们要效法“自然”的什么呢？自然，有两层意思：一是抽象的自然——“本来如此”。这是不带任何主观色彩、不经雕饰的客观事物本身的本质及发展规律，实质上就是“道”。从具象角度呢，《道德经》首先告诉我们：管理方面，应向天地学习。
学天地，学什么呢？我们看：天生万物，地载万物。但天地什么时候说，我要拥有它、支配它？没有。天地是“生而不有，为而不恃，功成而弗居”。就是说，我生出了万物，却不想去占有它们；我为它们做了许多事，做了也就做了，不恃功自得；事情完成了就完成了，也不去沉溺其中而居功自傲。正因为天地有这样的品德、气度和胸怀，反而没有谁能将其福荫天下的至大功劳夺走，没有人能挑战天地的地位和权威——“夫唯弗居，是以不去”。
生活中不正是这样吗？一个单位、一个企业的领导人，如果整天喋喋不休告诉人们：我是如何如何的辛苦，我做了这样那样的贡献，那么他基本上不懂得管理，他的单位也肯定管不好。依照老子的教诲，人要学习天地，“处无为之事，行不言之教”。达到“无为而无不为”，追求“无为而治”。
那么，“无为而治”的评价标准是什么？《道德经》给社会管理排了几个层级：
“太上，不知有之；其次，亲之誉之；其次畏之；其次侮之”。
就是说，管理的最高境界，是使被管理者根本没意识到有个人在“管理”着你，你只是自觉、本能、轻松地做着“本来该做”的事情。在这种状态下，每个人的主观能动性和创造性就能发挥到极致，社会关系也最和谐。
第二等的境界呢？是让被管理者亲近他，赞美他。这在现实中已经很不容易了，但一有赞美之声，就有了真赞美和假吹捧，甚至有了恶意的“捧杀”。至少，比起第一层次已有很大的距离了。
第三个层次呢，是做不到被人们“亲之誉之”了，能争取让人畏惧自己也不错。这是现在不少企业老板一味追求并十分享受的状况。殊不知，员工在恐惧状态下干的活，会是你和你的企业所希望的吗？
至于第四个层次：侮之，就别提了。任何一个地方一个单位的管理者，都不希望被人指着脊梁骨数落，甚至当面辱骂。
《道德经》告诉我们，要想做到被管理者“不知有之”，管理者必须做到“无为而治”。那么，怎样是无为而治呢？
首先，“无为”，不是无所作为，而是“貌似无为”之为，“不刻意”之为。作为社会，是一种宽松自如，人们日出而作，日入而息，不知尧舜的环境；对于个人，是一种充分放松，极度释放主观能动和创造力的氛围。一个单位，一个群体，如此环境和气氛是领导者最成功的管理状态。
一句话：对一个具体单位而言，“无为而治”就是在大家都充分放松状态下实现有序高效的运作管理：
首先，要使被管理者充分放松，必先让管理者自身充分放松。举重若轻，不刻意为之，如鸟在天而忘其飞，鱼在水而忘其游；难想象一个充满焦虑、满头长包的领导者，会让同事和下属放松。再有，必须充分信赖同事和下属，并能轻松地不经意地承担失败责任，使其放手工作。最终让人们工作成为自然的习惯。就像《道德经》说的，“攻天下常以无事。及其有事，不足以取天下”——一个整天忙着“找事”、“处理事”的单位，成事也难。
还有，要营造朴素自然环境，不给奸狡投机者机会。让众人明白：“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善”的道理。同时对众人无论水平高低，一视同仁，营造一种“使民甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的氛围。果能如此，管理之能事毕矣！
【谷神不死与虚涵万物——发展的学问】
《道德经》另一个注重研究并要求人们效法的事物和现象，是山谷。
这里有一句话：“谷神不死，是谓玄牝。绵绵若牝，用之不勤”。
老子通过研究山谷现象，来印证天地之间的催生万物。“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”——山谷就好比一个大风箱，一头进来，一头出去，好像永远留不住东西，永远也装不满。但就由于它的“虚冲”，因而充满了生机活力。您看：
山谷本来空荡荡的，但有着开放和包容的胸怀，各种层次、不同种类的飞禽走兽、花鸟鱼虫、巨木细草，无不接纳，任其在此优胜劣汰，形成一个良性循环的生态系统，而万物欣欣向荣。山谷做了什么？它什么都没做，却什么都做了。咦，又回到了“无为而无不为”！
无妨设想：如果一个企业，一个单位的发展，像山谷一样，“虚而不屈，动而愈出”。有一个开放而不是自我封闭的格局，以天下为舞台，天下资源为我所用；同时内部容纳不同个性，不同知识层次和知识结构的人，形成相生相克、丰富多彩的共生体系。就如一位家长，包容不同情商智商的家庭成员甚至生理残缺的成员，让每个人各得其所、各抒所长。这样的企业，这样的家庭，乃至推论到这样的城市，何愁不兴旺发达！
【上善若水与以柔克刚——处世的学问】
老子认为，世间事物之性状，最接近“道”的是水。“上善若水。水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道”。
水，位卑而品高，形柔而气刚。唯其自甘卑位，方能尽纳百川以成其大。“江海之所以能为百谷王者，以其善下”。
而唯其不捐细流，静水流深，抟聚力量，方能以柔克刚。“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。
水的道理如此，万物皆然。“人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔弱，其死也枯槁”。这里的柔弱，不是真正的弱，而是一种柔和、弹性的外表。表现在处世之中，就是平和，冷静，灵活，从容。所以老子告诫：“善为士者不武，善战者不怒。”：柔中见刚，以柔克刚，才是竞争高手。
【长短相形与守弱恒强——竞争的学问】
可以说，《道德经》是博大精深的哲学书，又是社会治理的工具书。它还是竞争谋略的教科书。在生存竞争过程中，对自身的认识和定位很关键。老子以客观辩证思维，分析了世间万象的矛盾组合，像有与无，难与易，长与短，高与下，前与后，冲与盈，福与祸，巧与拙，曲与直等等，分析了它们相互对立又相联系并在一定条件下互相转化的规律。最后给人们一个“法宝”：守柔，守卑，守弱。而且反复强调欲速不达、守弱恒强的道理：
《道德经》里说了：
“企者不立，跨者不行”——你老是踮起脚尖想显得高些，能撑得多久呢？你把步子迈得老大老大的，想走快些，如何走得动呢？
“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”——老是显露自己，人们反而看不见你如何高明；老是表扬吹嘘自己，你的本事反而不能彰显；自己表功，适得其反；自视太高，人家反而不觉得你高明到哪里去。
而且，对自身一般看来的优势，也要留有余地，把握分寸，避免“盛极而衰”，“亢龙有悔”。能看明白“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保”：老是装太满了不好，不如留有余地；刀刃磨得太薄太锐利了，反而容易折损。因此，竞争的要旨，反而是“看起来”不争：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其黑，为天下式；知其荣，守其辱，为天下谷”。“不自现故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争”。这大概是竞争的最高智慧吧。
《道德经》博大精深，如一丰富无比大矿。我们每位学子，若能从边上拣回一块矿石，便欣喜若狂。但切不可以为自己已掌握了这座巨矿。何况矿主老人家，于自身对于宇宙大道的认识也很客观：“道，可道，非常道；名，可名，非常名”。我们必须谨记老子 “知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。” 的教诲：明白自己不懂就好，不懂装懂就麻烦了。您明白了不懂装懂是不好的，您就少了麻烦和烦恼啦。
