说起来，哲学家、社会学家似乎是西方的“专利”。他们每有心得，往往告诉人们：快来看呀，我专门写了一部专著，学问可大啦！

而东方呢，似乎没人热心这方面功夫。除了春秋时期的老子，被关尹殷勤强留，勉强写下五千字，并且开头就交待了，“道”这东西，我也看不清摸不透，勉强说说而已；还有战国时代一拨野心家，奔走于诸地王侯之间，贩卖权谋以求名利；历代以来，文人们大都醉心于当诗人、书家、画师等等，或舞文弄墨竞逐风雅，或寄情山水吟啸烟霞。

那么，他们是没有对宇宙万物，对社会人生，对自身修为的思考么？也不是，只是这许多思考，都“散落”、“隐藏”在星罗棋布的文学艺术作品和诗评、词话、画论、笔记、书札、批注、语录等等之中，需要我们去细细咀嚼、品味、思考。这种“文以载道”现象，大概也是东方文化的一大特色吧。

我们知道，春秋战国是“故事大王”活跃时期。哲学家、政治家、野心家和各种投机份子，大都用“讲故事”乃至“编故事”方式，宣讲自己的主张和见解。像庄子、孟子、惠子等人，就是其中高手。而借故事谈哲学讲人生呢，庄子堪称“第一故事大王”。您看：

在《逍遥游》中，庄子借对大鹏与蝉、雀生活圈子之比照，描绘了时间及空间的相对性和辩证关系，表达了主观张扬、超越时空限制的人生观；

他的《养生主》，通过“庖丁解牛”等故事，表达了超越自我、游刃有余地实现身心自由的思想；

而“庄周梦蝶”的故事，则是他“齐彭殇，一死生”世界观的生动注解，同时透露出他变辩证为诡辩、走向“不可知论”的人生观。

同是战国时期的诗人屈原呢，则以楚辞的文学形式思考。他在《天问》中，一口气问了一百多个问题，从宇宙生成之初，问到日月星辰、河流山川，乃至夏、商、周以来的神话传说，直到楚国的国运，对自然世界和社会问题进行了探索和思考。有些问题，比如宇宙起源及如何探测，到今天科学家们仍在争论不休。

中华是诗的摇篮，唐代更是诗的鼎盛时期。诗人口中笔下的诗，便是“文以载道”的寻常工具。

比如大家很喜欢的张若虚《春江花月夜》，相信许多人都能倒背如流。里面有几句隽永传神而令人深思：

“江畔何人初见月？江月何年初照人？人生代代无穷已，江月年年望相似。不知江月待何人，只见长江送流水”。江水东流不舍昼夜，人生代代不停更迭，而天上明月看不出一点儿变化，它似乎在悲悯人生短暂、岁月无情而聚少离多，又似乎在提醒人们珍惜相聚的日子。

看到这，不由使人想起宋代大文豪苏东坡在《赤壁赋》中的一段对话：
“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。又何羡乎？”
这是东坡先生在批评门客消极世界观人生观时，说的一段话。他说：你也知道流水和月亮？那我就从这两样说起吧——孔子的确也曾站在岸上，感叹“失去的时光就像这日夜东流永不回头的流水”；而你有没有想，每滴流水是回不来了，但江河不是还在吗？月亮的确是缺了又圆，圆了又缺；但月亮不是还那样清辉不减吗？所以呀，如果从“变化”这个角度

看，天地的存在也不过一瞬间的事儿；若从“不变”角度看，那么这世界万物跟我们自己，都是无穷无尽的。我们又何必去“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”呢？

看，东坡在这里，把“一瞬”与“永恒”的哲理，说得多透彻！

苏东坡通悟东方儒释道学而融会贯通，像这类传递哲理的诗文还不少。又如他的《题西林壁》：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中”：对同一个客观事物，你观察的角度不同，得出的结果就不一样了。另外，要了解一个事物，不“沉下去”不行；而要全面认识和把握这个事物，就必须“跳出来”。您看，他的认识论功夫，下得够扎实吧。

孔子他老人家说了：“言之无文，行而不远”。一个好的道理和学问，要借助优美的文字形式，才能传播广远。这大概就是东方人对“硬道理”的一种“软包装”吧。