信步徐行，一路观花，不知不觉来到了东方文化“神秘园”一个出口处。脚下是延绵黄土，眼前是蔚蓝海洋。我想，当东方“黄土地文化”遇上了西方“蓝海洋文化”之时，会是什么状况呢？实际上，两千多年以来，这个问题一直在那儿，答案和做法也不是一个：

——有直接“拿来”的。汉代经“丝绸之路”进来的琵琶、胡琴，不是早就成了中华“民族乐器”了么？

——有融合发展的。比如，分别于南北朝时代和唐代传入的印度“汉传”佛学和“藏传”佛学，前者与东方道学、儒学结合，“以儒兴教，以道释佛”，后者与藏地本教结合，早已成为与道、儒“三足鼎立”的重要国学之一。又如，唐后传入的西域文学形式“敦煌曲子词”，与中原诗歌和市井文化结合，造就了一代宋词的辉煌。

——有磕磕碰碰却分不开的。像西方医学。从它进入东方那刻起，直到现在，中、西医孰优孰劣，人们就一直争论不休。有人见到西医之后，就回过头把中医说得一文不值，说是“迷信”啦，“瞎撞”啦，似乎忘了自己的祖先几千年间是怎么过来的；有人则拼命贬低西医，说“头痛医头脚痛医脚”啦，“吃西药全是吃毒”啦，等等。我想，这中、西医的“粉”与“黑”之争吵，不知道要继续多少年多少代人，而在现实中，东方医学与西方医学正一步步走向互相借鉴，互相结合——注意了：是结合，不是融合。记得有一次，网络《今日头条》有一个问题：“中医和西医的最本质区别是什么？，”我给它的回答是：

中医的哲学基础是朴素唯物论，以天人合一为基本轮廓，以阴阳五行为基本元素，以望闻问切为基本手段，以草木金石为基本材料，强调整体、联系、发展、辩证观察分析，体现感性思维，以整体的“人”为中心，通过辩证施治，努力恢复人体机能之“平衡”和“常态”，使病症表现为“消失”。它的缺点是诊治过程中的主观性和模糊性，表现为不够“精确”和“标准”——当然，对于具体患者而言，其处方施治又是精准的。西医的哲学基础是机械唯物论，强调实证、精细、准确，注重理性和标准，努力通过精准打击“消灭病症”，它的缺点是往往过于强调局部而忽略整体关联。正由于中西医有很大的差异性，因而产生了很大的互补性。两者应各成体系而互相配合，携手奋力，用人类至今似乎掌握到的这一星半点儿可怜的“医道”“医术”，跟几乎是不可知、不可战胜的“病魔”，去努力争抢人类健康。而绝不应互相贬低、诋毁。

看，一不留神，又溜远了。话说回来，即便是各种思潮碰撞、“中学”“西学”纷争不已的近现代，东方文化对西方文化的吸收和融合，也没有停止脚步。

我们看到，近几十年，中国人向世界敞开了大门，古老而博大的黄土地文化，信心满满地对话蓝海洋文化，如饥似渴地吸纳西方文明的优秀成果，不断充实、丰富、发展和创新东方文明内涵。先哲老子他老人家说了：

“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出”。中华民族虚怀若谷，容涵宇内，定能生生不息，长盛不衰。东方文化将“日日新，又日新”，永放异彩！