《金剛經》講了四句話
本來嘛，在東方文化的歷史長河中，釋迦牟尼跟老子一樣，都是對宇宙、社會、人生進行深刻思考和明確判斷的偉大哲人，說的都是接地氣的“人話”。可後世的尊道皈釋者，或進入宗教，或當了“專家”，總有意無意地把佛學道學弄得雲山霧罩、神秘莫測，把自己弄得“佛裏佛氣”，“神神叨叨”。這是不是偏離了釋學道學的初心呢？
我們在前面曾淺淺地品嘗了《道德經》，這裏就試著流覽一下佛學核心經典《金剛經》吧。
說起來，《金剛經》通篇就主要講了四句話。當然，是洞察宇宙、社會、人生的“明白人的話”。
這第一句話是： “無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”。
什麼是“相”？就是事物存在的固有形態；“無相”呢，自然就是“沒有固定的存在形態”了。釋迦牟尼告訴我們：自身，他人，世上各種生命體，乃至一切有存在期限（壽者）的事物，都沒有一成不變的存在形態。為何這麼說呢？他老人家在多個場合說了：世間一切事物，都是“因緣和合”而產生的。“因”，是內在因素；“緣”，是外部條件。外因通過內因起作用，就有了某個事物。就像適當時間適當溫度（緣），把雞蛋（因）“和合”成了小雞。而一切內因、外因以及“和合”而生的事物，乃至這些事物在每個不同人的主觀印象，都“如夢幻泡影，如露亦如電”地飛快變化發展著，沒一刻停留在原有形態上。用現在的話說，這是不是很徹底的客觀發展觀？
這麼說來，世上萬物瞬息萬變，是不是太讓人無法分辨、無法捉摸而陷於一片迷惘？別急，還有第二句話：“所謂如來，即非如來，是名如來”。我們無妨依此命題，隨意換上一個事物，比如廬山一一“所謂廬山，即非廬山，是名廬山”：人們所說的廬山，到底是以前的廬山，還是現在或將來的廬山？是每個人眼底心中千差萬別的“主觀”的廬山，還是千萬年間似乎一成不變卻又變幻莫測的“客觀”的廬山？為何非得叫它廬山，而不叫它泰山或黃山？於是，面對這“無相”的廬山，人們為了區別它與泰山、黃山及世上眾山乃至世上其他事物，姑且命名它為廬山。而且，如果最初叫它泰山，它就是泰山而非廬山了。如果有一天，它變成了平地或湖泊，它就成為人們記憶中的千差萬別的廬山了。
這段好像繞口令的文字告訴我們：世間萬物的存在形態，是可以在一定時空進行相對區別和差異認知的；但其存在本質都一樣，都是瞬息萬變的過程。
知道了客觀事物本體存在的真相之後，是不是可以就此明確我們對待這些事物的看法和態度呢？沒錯，這就是第三句話一一
“過去之心不可得，現在之心不可得，未來之心不可得”。
您是否有點兒納悶：沒有了過去、現在、未來，這“心”安放到何處？佛家也有“過去”、“現在”、“未來”這“三世佛”，我怎麼不可有“過去”、“現在”、“未來”之心呢？
其實，關鍵在於一個“得”字：“得”者，“保有”也。釋迦牟尼老人家不是說我們不能“有”這三個“心”，而是不可“得”這三個“心”一一
“過去”，您在心中想想沒問題呀，但如果老是不停地想，就麻煩了。比如，您想想昨天或以前某天從您頭頂飛過的一架飛機，那沒什麼；但如果把以往飛過的飛機都想起來，並一直在想，這就是“得”了。這樣，您會不會覺得天空烏呀呀一片，遮天蔽日？
“現在”，不就是當下麼？老和尚們不也是常常教導人們“活在當下”麼？但您讀懂了前面兩句話之後就已明白，世間萬物都是飛速變化發展的“過程”，一成“現在”，已成“過去”。如果您把已經過去的當成了現在，老跟在事物發展的屁股後面不停琢磨、糾結，這也是“得”，豈不空自傷神？
“未來”，那是事物發展的方向，是希望所在，“人無遠慮，必有近憂”。我的“未來之心”有何不妥？但是，“未來之心”，可“有”，不可“得”。比方說，您立志未來當省長，有此志向沒錯。但您如果天天無時不刻想著當省長，甚至想著當上省長之後的事，而放著手頭科員的活兒不去幹，不是太不著邊際了麼？
所以《金剛經》這句話告訴我們：老是“保有”過去之心，使人執著；老是“保有”現在之心，使人貪嗔；老是“保有”未來之心，使人虛妄。都要不得！
說到這裏，有人或許要問釋迦牟尼老人家：您告訴我們，天下萬物雖千差萬別，卻千變萬化，且片刻不停，不要讓自己的思想停留在過去、現在和未來，到底是什麼目的呢？大家且看第四句話：“應無所住而生其心”。
這句話，道出了釋迦牟尼他老人家的良苦用心一一
世人太缺乏“清淨之心”了。為何缺乏？因為世人的心都讓“貪嗔癡慢疑”這“五毒”侵蝕了，填滿了。而五毒之中，主要源頭是“貪”：
趨利避害，世人本性，名利聲色等等“好東西”，當然要伸手抓來，多多益善，這就是“貪”；如果“貪”不到或反而得到“不好”的東西呢，就會生氣、憤怒，這就是“嗔”；一旦“貪”上了某事物，無論得到與否，都會癡迷沉溺而不能自拔，這就是“癡”；既貪戀此物，必然對其他貪求者產生排斥和貶損，這就是“慢”；貪戀癡迷此物者，必然會像莊子筆下的貓頭鷹一樣，生怕別人來搶了它喙下的死老鼠，而對周圍疑神疑鬼，這就是“疑”。
可見，五個心魔之毒，根源在“貪”；而“貪”的根源，又在於看不清（無明）世界萬物是不斷變化發展的過程，是任何人抓不住、貪不到的。《金剛經》告訴人們這個世界存在之本質，目的是讓人們明白過來後“降服其心”一一克服了這五毒，讓世間萬物萬念都不會在心中停留，（“無所住”），使心中呈現一片清淨（“生其心”）。
從這點看，釋迦牟尼不僅是位思想深刻的偉大哲學家，還是一位心懷慈悲的無比高明的心理醫生呢！您覺得呢？
